Another example we should not misinterpret is the verse in a famous Tibetan text which reads, "May I have the courage if necessary to spend aeons and aeons, innumerable lifetimes, even in the deepest hell realm." The point that is being made here is that the level of your courage should be such that if this is required of you as part of the process of working for others well-being, then you should have the willingness and comitment so accept it.

A correct understanding of these passages is very important, because otherwise you may use them to reinforce any feelings of self-hatred, thinking that the self is the embodiment of self-centeredness, one should banish oneself into oblivion. Do not forget that ultimately the motivation behind wishing to follow a spiritual path is to attain supreme happiness, so just as one seeks happiness for oneself one is also seeking happiness for others.

Even from a practical point of view, for someone to develop genuine compassion towards others, first he or she must have a basis upon which to cultivate compassion, and that basis is the ability to connect to one's own feelings and to care for one's own welfare.

If one is not capable to do that, how can one reach out to others and feel concern for them? Caring for others requires caring for oneself. The practice of tong len, giving and taking, encapsulates the practices of loving-kindness and compassion: the practice of giving emphasizes the practice of loving-kindness, whereas the practice of taking emphasizes the practice of compassion.

aus "The Dalai Lama's Book Of Transformation"

Diese beiden sind verschieden und gehen weit auseinander: das Nichtwissen und das, was man als "das Wissen" kennt. Du, Naciketas, dünkt mich, verlangst nach dem Wissen. Nicht hat dich reichliches Wünschen darum gebracht.

Die Selbstklugen wandeln tief im Nichtwissen und dünken dabei sich gelehrt. Sie laufen in ihrer Verblendung wild umher wie Blinde, die ein Blinder führt.

Der Gedanke an das Jenseits kommt dem Einfältigen nicht, der ist unbesonnen und durch des Besitzes Verblendung verblendet. "Nur ein Diesseits gibt es, kein Jenseits", so prahlt er und verfällt immer wieder meiner Gewalt.

aus den Upanishaden, die Geheimlehre Indiens, Diederichs Gelbe Reihe

... mein heutiger Rundgang im Garten... meine geliebten Scillaaas...

Der Weise wird nicht geboren, noch stirbt er. Nicht hat er einen Ursprung, noch ist er wandelbar. Ungeboren, beständig, ewig und von altersher wird er mit dem Leib nicht getötet.

Wenn ein Töter zu töten meint oder ein Toter tot zu sein glaubt, so urteilen diese beide nicht richtig. Der eine tötet nicht und der andere wird nicht getötet.

Feiner als ein Atom, größer als groß wohnt der Atman in der (Herzens-)höhlung des Geschöpfes. Der aller Wünsche Ledige erblickt, von allem Leid befreit, durch die Gnade des Schöpfers die Größe des Atman.

Auch wenn er sitzt, wandert er überall. Wer anders als ich kann diesen Gott, der Wonne und Nichtwonne in sich schließt, begreifen.

Der Kluge denkt bei den Körpern an den Körperlosen, an den Stetigen bei den Ruhelosen, an den großen, alldurchdringenden Atman und fühlt kein Leid.

Dieser Atman ist nicht durch Belehrung, nicht durch Opfer, nicht durch viel Gelehrsamkeit zu begreifen. Dem offenbart sich der Atman.

Wer vom schlechten Wandel nicht ablässt, nicht zum inneren Frieden gelangt und nicht zur Sammlung, wer nicht beruhigten Herzens ist, vermag ihn mittels der Erkenntnis nicht zu erreichen.

Brahmanen und Kriegerstand, beide sind für ihn (nur wie) ein Reisgericht, der Tod ist ein Überguß: wer fürwahr weiß, wo der ist?

aus den Upanishaden, Die Geheimlehre der Inder, Diederichs Gelbe Reihe

Impressionen zum Abend