was macht denn nur der Mann da im Hintergrund... ???

Kunzhi ist die Essenz sowohl des Geistes als auch der Materie, weshalb also besitzt die Materie kein Bewußtsein? Weshalb können Lebewesen erleuchtet werden, die Materie aber nicht? Im Dzogchen erklären wir das anhand eines Kristalls und eines Kohlebrockens; der Kristall steht für den Geist, der Kohlebrocken für die Materie.

Wenn die Sonne scheint, kann die Kohle dieses Licht nicht zurückstrahlen. Ihr fehlt diese Fähigkeit, und in gleicher Weise fehlt aller Materie das Vermögen des innewohnenden Gewahrseins. Trifft das Sonnenlicht jedoch den Kristall, so spiegelt er es, weil dieses Vermögen in ihm angelegt ist - es ist seine Natur, und es bekundet sich als ein Farbenspiel aus Licht. In diesem Sinne ist den Lebewesen ein in ihrer Natur liegendes Gewahrsein mitgegeben. Der Geist eines Lebewesens spiegelt das Licht des uranfänglichen Gewahrseins, und dieses Vermögen zeigt sich entweder als die Projektionen des Geistes oder als das reine Licht des Rigpa.

aus
Übung der Nacht
Tibetische Meditationen in Schlaf und Traum
Tenzin Wangyal Rinpoche
Diederichs

Kunzhi, der Grund alles Existierenden, der Materie ebenso wie des Geistes der Lebewesen, ist die unauflösliche Einheit von Leere und Klarheit. Diese beiden nennt man auch Klares und Licht - eben das Klare Licht, um das es im Schlaf-Yoga geht. (Kunzhi ist im Dzogchen nicht das Gleiche wie in der Chittamara-Schule des Sutra-Buddhismus; vgl. "Kunzhi" im Glossar.)

Die Essenz des Kunzhi ist Leere (shunyata). Es ist grenzenloser absoluter Raum, leer; ohne Wesenheiten, ohne innewohnendes Sein, ohne Begriffe, ohne Grenzen. Es ist der leere Raum, der außerhalb von uns zu sein scheint, der leere Raum, den die Dinge "bewohnen", und der leere Raum des Geistes. Kunzhi hat weder Innen noch Außen, und man kann weder sagen, es existiere, denn es ist nichts, noch kann man sagen, es existiere nicht, denn es ist die Wirklichkeit selbst. Es ist grenzenlos, weder zu zerstören noch zu erschaffen; es ist nicht geboren und stirbt nicht. Der Versuch seiner sprachlichen Beschreibung führt zwangsläufig zu paradoxen Wendungen, da Kunzhi jenseits der Dualität und daher jenseits aller Begriffe ist. Jede sprachliche Konstruktion, die sich als Begriff, als Mittel des Begreifens, versteht, ist schon im Ansatz falsch; Sprache kann hier nur hindeuten auf etwas, was sich selbst nicht zu fassen vermag.

Der Klarheits- oder Licht-Aspekt des Kunzhi auf der Ebene des Individuums ist Rigpa, das reine Gewahrsein.

Kunzhi ist dem Himmel ähnlich, aber nicht gleich, denn der Himmel besitzt keine Bewußtheit. Kunzhi ist beides, Leere und Bewußtheit. Das heißt aber nicht, dass Kunzhi ein Subjekt wäre, welches sich irgendwelcher Dinge bewußt ist; gemeint ist vielmehr, daß diese Bewußtheit die Leere ist. Die Leere ist Klarheit, die Klarheit ist Leere. Es gibt im Kunzhi weder Subjekt noch Objekt noch irgendeine andere Dualität oder Unterschiedenheit.

Wenn abends die Sonne untergeht, sagen wir, die Dunkelheit breche herein. Doch das ist Dunkelheit nur aus Sicht des Betrachters, Der Raum ist immer und überall klar, er ändert sich nicht, wenn die Sonne auf- oder untergeht - es gibt keinen dunklen und hellen Raum. Dunkel und hell ist es nur für uns, die Betrachter. Dunkelheit und Helle sind im Raum, beeinflussen ihn aber nicht. Wenn die Lampe der Bewußtheit angezündet ist, wird es für uns licht im Raum des Kunzhi, des Grundes, aber das Kunzhi selbst war niemals dunkel. Die scheinbare Dunkelheit war nur ein Ausdruck unseres Nichtsehens, unser Gewahrsein hatte sich in der Finsternis des unwissenden Geistes verfangen.

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Übung der Nacht
Tibetische Meditationen in Schlaf und Traum
Tenzin Wangyal Rinpoche
Diederichs